Husserl e L'idea della fenomenologia
Conferenza di E. Franzini - 28/11/2007

Obiettivo della conferenza
Obiettivo della conferenza è di individuare quali sono gli elementi della fenomenologia validi ancora oggi, a distanza di cento anni dalla pubblicazione di una delle sue prime esposizioni divulgative che è il testo L’idea della fenomenologia (1906-1907).

Perché Husserl viene considerato un autore difficile?
Anzitutto qualche osservazione sulle ragioni per cui Husserl è considerato un filosofo cui è difficile avvicinarsi:
1.	Le sue opere sono vaste e disomogenee, spesso inedite. Esiste una duplice produzione, esoterica e essoterica: alcune ufficiali; altre consistenti in migliaia di pagine, alcune delle quali stenografate (portate a Lovanio, in Belgio, da padre Van Breda per salvarle dai nazisti), oggi in corso di pubblicazione nella raccolta intitolata Husserliana. Queste ultime sono pagine più specialistiche e di difficile comprensione.
2.	Husserl dopo la morte in guerra del figlio nel 1916 non pubblicò più niente, eccetto Logica formale e trascendentale nel 1929. Quest'ultima fu pubblicata contro Heidegger che l'anno prima aveva pubblicato Essere e tempo causando la rottura col maestro. Ciò ha determinato il fatto che Husserl venga considerato anzitutto il maestro di Heidegger, facendo riferimento soprattutto alla sua opera del ‘29 e trascurando il fatto che la produzione husserliana, sebbene inedita, era in realtà più vasta e articolata, e si sono prese per buone alcune critiche che Heidegger e i suoi interpreti hanno rivolto a H. Due accuse principali 1) neokantismo, 2) idealismo. Accuse che oggi vanno assolutamente rigettate.
3.	Il suo pensiero è oggettivamente difficile, talvolta ripetitivo, e viene espresso in un brutto tedesco.
Tutto questo non deve far dimenticare però che si tratta di un pensiero di grande importanza filosofica. 

I punti cardine della fenomenologia
 
Il valore fondativo della filosofia, la sua indipendenza dalle scienze umane e il doppio asse secondo cui si articola: metodologico e veritativo. Con la sua concezione della filosofia, Husserl rigetta le commistioni con le scienze umane e si ricollega alla tradizione greca e in particolare alla distinzione tra doxa ed episteme. La fenomenologia è "scienza rigorosa". Venendo all’obiettivo che ci siamo proposti e cioè individuare gli elementi di validità attuale della fenomenologia, si può dire che il pensiero di Husserl va oggi giocato contro gli eccessi di commistione tra la filosofia e le scienze umane e come esempio di rigore che rigetta l'irrazionalismo. La filosofia deve essere un discorso sulla ragione. Sulle sue possibilità e sui suoi limiti. La filosofia ha una funzione fondativa nei confronti delle scienze.
Il discorso fenomenologico deve muoversi secondo Husserl su due assi:
1.	l'asse metodologico. La fenomenologia è essenzialmente metodo, che deve determinare la via corretta del filosofare e cui devono indirizzarsi le varie scienze. E' essenzialmente un metodo di chiarificazione concettuale dei problemi essenziali della tradizione filosofica. E' ciò che Husserl svolge nei primi anni della sua vita. Questa esigenza metodologica non crea problemi ai suoi interpreti.
2.	l'asse della fondazione del senso. La fenomenologia non è solo metodo. Essa parte come esigenza di chiarire i modi della conoscenza per arrivare a cogliere la verità, il fondamento delle cose. 

Le radici del pensiero di Husserl sono nella tradizione della filosofia moderna (Hume, Locke, Kant e Cartesio). E’ in questa tradizione che va inserita e compresa la sua filosofia
Prima di individuare quali sono i temi su cui si concentra la riflessione husserliana, è utile chiarire le radici storiche del pensiero di Husserl. Da quali tradizioni di pensiero emerge il suo discorso?
Anzitutto bisogna dire che Husserl non cita quasi mai le sue fonti. Inoltre non proviene dalla filosofia ma è per formazione un matematico, allievo di Weierstrass. E' attento perciò alle dimensioni logiche del pensiero e in questo si confronta con Frege, uno dei maggiori logici del ‘900. Il suo primo approccio alla filosofia avviene attraverso uno psicologo, Brentano, legato alla tradizione dell'empirismo. La vera radice in cui affonda il suo pensiero è quella moderna e in particolare in quattro autori che ci aiutano a individuare i grandi temi della filosofia husserliana e soprattutto ciò che Husserl non è. Questi quattro autori sono i seguenti e mostrano come il suo discorso sia anzitutto di filosofia della conoscenza: 
1.	Hume è sicuramente l’autore più importante per Husserl. Lo apprezza moltissimo anche se ne critica lo scetticismo. Il suo merito fondamentale è di aver analizzato la conoscenza nei suoi processi operativi; questo è il primo elemento essenziale del discorso fenomenologico. La conoscenza non è qualcosa di astratto (che viene tratteggiato con definizioni vaghe e generali, del tipo “conoscere è adeguazione della mente alla cosa” e così via), ma qualcosa di estremamente concreto e osservabile: è descrizione delle operazioni attraverso le quali essa si compie. Percezione, ricordo, immaginazione. La fenomenologia è dunque una filosofia dell'esperienza.
2.	Locke, visto forse da Husserl un po' troppo vicino a Hume.
3.	Kant, che ha tentato di ovviare allo scetticismo di Hume introducendo quello che per Husserl è il motivo fondamentale della filosofia moderna, quello del trascendentale: non basta studiare le operazioni della conoscenza empirica ma le condizioni di possibilità della nostra conoscenza (non basta cioè descrivere la nostra capacità di individuare verità matematiche, ma bisogna spiegare come esse siano possibili).
4.	Cartesio interessa a Husserl per il discorso sul cogito. Se con Hume si è imparato a descrivere le operazioni conoscitive e con Kant a trovarne le condizioni di possibilità, Cartesio è importante perché cerca di capire quale funzione ha in tutto questo processo l'io penso, il cogito. Che funzione ha quell'atto che dice io penso e il fatto che la mia conoscenza derivi da quest'atto di spontaneità del soggetto? (Si ricordi che una delle più importanti opere di Husserl porta nel titolo il riferimento a Cartesio: Meditazioni cartesiane).

Le tematiche fondamentali della fenomenologia
1.	La fenomenologia è metodo La fenomenologia è metodo e il metodo di Husserl ha un nome e si chiama epochè o sospensione del giudizio o sospensione o messa tra parentesi dell'atteggiamento naturale. L'atteggiamento naturale è l'esperienza immediata che abbiamo del mondo. E' ricca di senso ma non è in grado di fornirci delle certezze che possano fondarlo. Bisogna allora sospendere questo atteggiamento perché incapace di trovare certezze. Ma questa sospensione non va intesa come annullamento del mondo ( scetticismo), al contrario è funzionale a trovare delle certezze che l'atteggiamento naturale stesso non ci permette di trovare. Bisogna giustificare il mondo sospendendo quell'atteggiamento naturale che è incapace di spiegarlo e giustificarlo, e trovare al di fuori di esso un fondamento. Questo nuovo atteggiamento è quello teoretico o epistemologico, che tradotto in termini classici significa sospendere il mondo dell'opinione (doxa) per passare a quello della scienza (episteme). Non c'è questo passaggio se non si sospende il mondo della doxa.
L'epochè è stata spesso enfatizzata dai critici di Husserl, ma in realtà è un atteggiamento metodologico che noi tutti esercitiamo quotidianamente. Ad esempio quando guardiamo un determinato oggetto per utilizzarlo non ci poniamo nello steso atteggiamento in cui ci poniamo quando vogliamo conoscerlo. Ad esempio chi usa un orologio non si pone nei suoi confronti nello stesso atteggiamento in cui si pone un orologiaio. Esistono differenti atteggiamenti verso le stesse cose. Se vogliamo conoscere le cose dobbiamo mettere da parte certi atteggiamenti (che Husserl chiama naturali) ed assumerne altri. Se vogliamo cogliere il senso delle cose e del mondo, dobbiamo stare attenti all'atteggiamento che assumiamo.
2.	La fenomenologia è scienza di essenze. Esercitata l'epoché, una volta cioè che sia stato messo tra parentesi l'atteggiamento naturale, la fenomenologia deve essere secondo Husserl una scienza di essenze cioè una descrizione dei modi in cui noi ci rapportiamo all'esperienza. La fenomenologia è la descrizione delle operazioni attraverso cui a noi si rivela il senso delle cose. Si tratta di descrivere tutte le operazioni che noi compiamo per conoscere le cose perché le cose a noi si danno in una serie di operazioni (es. l'orologio che va visto da tutte le parti per essere ricostruito come oggetto di percezione). Le cose si rivelano a noi in una serie di atti. Il nostro rapporto con le cose è di carattere descrittivo e non prescrittivo. Il mondo è lì senza che noi lo vogliamo. I nostri atti non creano gli oggetti, constatano ciò che essi sono in tutte le loro qualità. 
Il mondo si rivela nella molteplicità dei nostri atti percettivi e noi il mondo lo interroghiamo sempre di nuovo (immer wieder), non cessiamo mai di interrogarlo con i nostri atti conoscitivi (si pensi ad esempio al cammino delle scienze che consiste in un continuo rivedere con occhi diversi i fenomeni cercandone sensi e interpretazioni differenti). La frase che Husserl sempre ripeteva, immer wieder, racchiude il senso della fenomenologia: la fenomenologia è un modo per interrogare sempre di nuovo il senso dei nostri atti e insieme il senso del mondo che appare in questi atti, dai suoi strati più normali (percepire, ricordare) fino a quelli del desiderare, del volere, dell'operare, ecc.
3.	La fenomenologia è studio dell’intenzionalità. Questa correlazione tra ciò che le cose sono nell'infinità dei loro strati di senso e le nostre operazioni che tentano di chiarificare questi percorsi e di descrivere ciò che le cose sono è ciò che Husserl chiama intenzionalità. Il termine può dare luogo a qualche fraintendimento (viene dal vocabolario della filosofia medievale e può evocare il concetto di volontà: tutti elementi che non sono presenti nel significato che gli dà Husserl). Intenzionalità significa essenzialmente che la conoscenza deriva da una correlazione tra i miei vissuti che si rivolgono alle cose e le cose come si presentano al mio sguardo. 
4.	L’intenzionalità apre due strade d’indagine. Se la fenomenologia è in primo luogo intenzionalità, correlazione tra atti soggettivi e mondo che ha il suo proprio senso, allora ne derivano due conseguenze. La fenomenologia può dirigersi - e in ciò gli interpreti si sono divisi - allo studio degli atti soggettivi o allo studio delle cose stesse. Il pericolo in questo caso è la dicotomia con cui la fenomenologia si presenta nella contemporaneità: da un lato c'è un pericolo di idealismo da parte di quegli studiosi che si concentrano sugli atti soggettivi, mettendo in secondo piano il mondo, e dall'altro quello dello strutturalismo fenomenologico (nella definizione di Giovanni Piana) che porta a interessarsi delle strutture del mondo dimenticando gli atti soggettivi.
Quanto al primo punto in effetti c'è nelle analisi di Husserl un eccesso di presenza dell'io. Tuttavia va ricordato che concentrarsi sull'io è solo un'operazione analitica, ma che in realtà Husserl è convinto e non smette mai di ripeterlo che la correlazione intenzionale è inscindibile.
5.	Il rovesciamento di Kant. Quanto al secondo punto, invece, il discorso si specifica come un discorso sulla costituzione del mondo cioè sulla descrizione dei modi in cui si presentano a noi le varie regioni del mondo con le loro peculiarità. In merito a ciò, possiamo dire che Husserl rovescia Kant perché la costituzione di queste regioni attraverso un’operazione di sintesi non avviene – secondo lui – a livello formale nel soggetto, ma nelle cose stesse. Il compito del filosofo è qui quello di descrivere le sintesi passive. Il mondo è fatto in un certo modo e non altrimenti e non dipende da me come è fatto. Il senso delle cose non è perciò in un soggetto che attribuisce questo senso con un atto di spontaneità soggettiva come era in Kant, il senso è nelle cose stesse, così come noi le disveliamo nelle nostre operazioni costitutive perché, tornando all’esempio precedente, per vedere l'orologio nella sua interezza io devo percepirlo, completarlo con l'immaginazione, ecc. L'orologio si dà a me in una serie di atti che lo costituiscono in quanto tale. La conoscenza dunque per Husserl è insieme qualcosa di genetico (non è cioè qualcosa di statico, ma di dinamico, che si genera, che "si fà", si costituisce, girando intorno alle cose da molteplici punti di vista che si stratificano l'uno sull'altro), ma è anche qualcosa di descrittivo perché d'altra parte queste operazioni non fanno che disvelare un senso che è nelle cose stesse e che non dipende da queste operazioni.

Il senso attuale della fenomenologia. Una duplice conclusione
1.	La filosofia non è astratta e irrazionalistica ma guarda alle cose stesse. La fenomenologia dunque è "un puro guardare", analizza cioè i modi in cui l'esperienza ci si offre dopo l'epoché. Coglie il mondo come assoluta datità diretta. Compie operazioni di carattere descrittivo. All'interno del discorso filosofico bisogna unire il senso passivo delle cose con la genesi attiva che deriva dalle mie operazioni conoscitive. La filosofia deriva dall'incontro tra la dimensione spontanea attiva del soggetto che guarda il mondo e il mondo che si offre al soggetto. Vi è un rapporto di continuo scambio e di dialogo tra queste due dimensioni. Dialogo ben esemplificato da Merleu Ponty che parlando di Cézanne ci dice che la fenomenologia è questo rapporto che Cézanne aveva con la montagna Saint Victoire, dipinta più di 120 volte. La montagna emerge dalle innumerevoli visioni che ne ha Cézanne. Si tratta di cogliere che – pur nella variazione con cui l'oggetto si presenta, quindi nella variazione dell'apparire della montagna nei nostri atti di apprensione – in realtà la montagna è una cosa sola. Husserl vuole cogliere l'essenza delle cose, ma è consapevole che l'essenza delle cose deriva da una serie di operazioni che le vedono nella loro varietà. Husserl chiama con il termine tecnico di "variazione eidetica" questo processo di descrizione fenomenologica (fenomeni sono tutti i vari aspetti della cosa che mi appaiono; non vanno intesi come apparenze ingannevoli, ma come manifestazioni varie attraverso cui mi è possibile apprendere l'oggetto nella sua unità e identità: l'eidos o essenza è uno solo, ma l'essenza si dà in un processo di continue variazioni dei processi dell'apprendimento; l’eidos va inteso come ciò che emerge in contrasto ai dati di fatto contingenti: se ci attenessimo solo ad essi non avremmo il senso delle cose; i vari dati di fatto vanno fatti variare per produrre la visione d’essenza). 
La conclusione è che per Husserl – e questo è un elemento valido ancora oggi – la filosofia non è puro volo teoretico ma qualcosa che ci insegna a guardare meglio il senso delle cose. Tuttavia le cose non vanno considerate come meri dati di fatto, ma considerate in quegli elementi che nelle circostanze variate dell'apprensione ci permettono di cogliere il senso profondo delle cose stesse (che cos'è la montagna Saint Victoire? non è qualcosa di dato una volta per tutte e staticamente, ma qualcosa che si apprende dinamicamente attraverso tutta una serie di sguardi che ne fissano le varie dimensioni e che Cézanne coglieva nei suoi quadri). La filosofia – ripete continuamente Husserl – è scienza e non di dati di fatto, per cui non si limita alle contingenze ma vuole afferrare delle essenze. 
La fenomenologia è un metodo che ci insegna a guardare meglio le cose, a cogliere la loro essenza profonda, e ci mostra come l'esperienza sia un senso che si offre sempre di nuovo ai nostri occhi, al nostro sguardo.
La fenomenologia è una rigorosa filosofia dell'esperienza che ci impedisce di volare troppo alto nei cieli dell'irrazionalismo e del misticismo filosofici, molto comuni all'interno della filosofia contemporanea.

[Ritornando all’esempio di Cézanne, potremmo spiegarlo in altri termini come segue. Se ci chiediamo: “Che cos’è la montagna Saint Victoire?” come possiamo rispondere? E’evidente che ci sono molte risposte. La montagna Saint Victoire è questa precisa montagna che, come tutte le altre, ha una conformazione geologica con delle particolari caratteristiche, ma è anche quella montagna che ha un preciso nome che le deriva dal suo essere inserita in una certa storia e in una certa comunità. Essa è anche tutte le sue manifestazioni: è il modo in cui si mostra in una certa stagione, sotto una certa luce, in certe condizioni atmosferiche. Ed è anche tutte le forme che essa assume in relazione ai miei stati d’animo, che me la fanno percepire ora minacciosa, ora fonte di gioia, ecc. Ebbene, Cézanne l’ha dipinta in moltissime sue sfumature e questa sua attività si può definire come un’attività da fenomenologo, perché fa cogliere tutte le variazioni dell’oggetto, mostrandoci la sua essenza, la sua vera realtà, che non si potrebbe cogliere con un solo sguardo. Come per l’orologio dell’esempio precedente, non posso coglierlo con un solo sguardo, ma devo girarci intorno e devo sintetizzare tutte le operazioni conoscitive che svolgo su di esso per averne un’immagine adeguata. 
Basta digitare in un motore di ricerca di immagini l’espressione “montagna saint victoire” per ottenere numerose riproduzioni dei quadri di Cézanne, oltre che delle foto della montagna, per avere una prova tangibile di quante siano le possibili prospettive da cui la si può vedere: praticamente infinite! Lo sguardo del fenomenologo vuole partire da questi dati di fatto per estrarne l’essenza. Ma questo processo di estrazione dell’essenza può andare all’infinito perché sono davvero illimitati i modi in cui la montagna ci si dà. Questo andare all’infinito può generare la sensazione che l’oggetto in realtà ci sfugga e non sia afferrabile. Forse però è più esatto dire che l’oggetto ci si dà in un processo di approssimazione infinita e che il nostro sguardo sul mondo non è mai esaustivo e fisso ma che si rinnova continuamente. ]

2.	La fenomenologia è un atteggiamento di carattere etico: ci invita ad un atteggiamento non dogmatico, a interrogarci sul senso della conoscenza e a rinnovare continuamente il nostro sguardo sul mondo. Questo elemento emerge soprattutto dopo gli anni '20 e in particolare in due opere che costituiscono il modo migliore per avvicinarsi alla fenomenologia: le Meditazioni cartesiane e la Crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale. Sono opere in cui si interroga sul senso politico del fare filosofia e si pone il problema di qual è il senso del fare filosofia oggi. Husserl ritiene che il pensiero europeo sia attraversato da quello che lui chiama l'obiettivismo. La filosofia non è qualcosa di astratto ma è l'umanità europea che riflette su se stessa e che si interroga sul frutto più alto della propria cultura che è l'idea di ragione e di scienza (interrogativo che va letto nel contesto in cui viveva Husserl: dov'è finita la ragione oggi che i miti della razza e della violenza dominano l'Europa?). Ragione per Husserl significa interrogarsi su di sé e dunque interrogarsi sulla ragione significa interrogarsi sul destino dell'umanità.
Il nemico della scienza è l'obiettivismo moderno. E' un atteggiamento sostanzialmente positivistico, che mira a cogliere unicamente i fatti. La conoscenza non è il frutto di operazioni che si ripetono sempre identiche. La conoscenza è il frutto delle "nostre" operazioni conoscitive, che si svolgono all'interno di una collettività, in una dimensione intersoggetiva. Conoscere significa rapportarsi all'altro inteso sia come le cose che conosciamo sia come gli altri soggetti che conoscono insieme a noi. Potremmo dire che l’altro è un principio trascendentale (trascendentale = dimensione di disvelamento delle condizioni di possibilità del nostro essere) del disvelamento del nostro senso identitario. Noi non possiamo comprendere noi stessi se non interroghiamo l'altro che è in noi e l'altro che è di fronte a noi. Il meticciato è una nostra dimensione filosofica. La conoscenza è un confronto con l'alterità. L'oggetto emerge dall'incontro di questa pluralità di sguardi. L'obiettivismo consiste nel dare all'oggetto una potenza estrema, facendone qualcosa di indipendente dai nostri sguardi.
Ha compreso bene questo aspetto della fenomenologia Merleau Ponty. La fenomenologia si muove su due parametri.
1. la fenomenologia è una filosofia della conoscenza o "intenzionalità d'atto"
2. la fenomenologia è anche "intenzionalità fungente" o intenzionalità operativa: nel momento in cui noi interroghiamo le cose non dobbiamo accontentarci di questa interrogazione. La fenomenologia è un invito ad interrogare sempre di nuovo le cose. La fenomenologia ci insegna che la filosofia deve essere una pratica violentemente antidogmatica e il suo senso è quello di rinnovare continuamente l'interrogazione (cfr. Spinoza). Non esiste uno strato di senso del nostro mondo che non meriti di essere guardato una seconda, una terza volta e via dicendo (immer wieder).
L'osservazione che abbiamo del mondo è un'osservazione che si rinnova. L'oggetto rinnova il suo senso al rinnovarsi del nostro sguardo. Prendiamo ad es. che cosa è stata la scienza negli ultimi duemila anni. La scienza non è stata che un continuo processo di interrogazione sui medesimi fenomeni. Se la conoscenza scientifica avanza è perché non ci si è accontentati di un modo di vedere le cose e a questo modo di vedere le cose se ne sono aggiunti, stratificati altri. Ad esempio si può portare la generazione spontanea. Se ci fossimo accontentati della spiegazione di come nascono dei microorganismi all'interno di un pezzo di carne putrefatta, probabilmente non avremmo mai avuto gli antibiotici. La ricerca non ha mai fine e l'interrogazione del senso del nostro mondo circostante è qualcosa che non si conclude. Questo può indurre l'idea che l'oggetto non esista, ma in realtà vi si può vedere un'idea importante: l'oggetto si rinnova continuamente. il mondo è vario è induce sempre nuove domande. La filosofia, socraticamente, è interrogazione continua. Perciò non può mai cadere nel determinismo, chiudersi in certezze.